On peut considérer que L’intelligence artificielle ne sera jamais consciente sans avoir besoin d’inventer une physique de la conscience.
Cette réflexion fait notamment écho à un texte de Philippe Guillemant consacré à l’impossibilité pour l’IA d’accéder à la conscience.
Le texte de Philippe Guillemant sur X
Je partage cette conclusion.
Beaucoup moins le chemin emprunté pour y parvenir.
Je ne reproche pas à Guillemant de chercher. Je ne lui reproche pas non plus de spéculer.
Je lui reproche de transformer trop rapidement ses hypothèses en démonstrations.
Car dire “j’ai démontré” ne doit pas être une manière de donner du poids à une hypothèse.
C’est une affirmation scientifique précise.
Elle exige des preuves qui permettent de distinguer ce qui est établi de ce qui est interprété.
Or c’est précisément cette frontière qui disparaît lorsque des phénomènes quantiques réels deviennent la justification d’une théorie de la conscience,
du temps ou de la rétrocausalité.
Car dès que la conscience résiste aux explications habituelles, une tentation apparaît : la déplacer.
Hier dans le cerveau. Aujourd’hui dans le quantique.
Microtubules. Décohérence. Rétrocausalité. Lignes temporelles. Futurs possibles.
Le vocabulaire devient plus sophistiqué, mais la question reste intacte.
La mécanique quantique décrit des probabilités, des états superposés, des interactions et des transitions.
Elle ne décrit pas une conscience qui sélectionnerait son futur.
Elle ne décrit pas une conscience qui agirait depuis demain.
Elle ne décrit pas des réalités vécues en attente d’être choisies.
Une probabilité n’est pas une intention. Une possibilité n’est pas encore un événement.
La décohérence décrit les interactions d’un système quantique avec son environnement.
Elle ne démontre ni qu’une conscience choisirait une réalité, ni qu’un futur influencerait le présent.
Entre les équations et ces affirmations, il reste un saut. Et ce saut n’est pas rempli par le mot “quantique”.
Le cerveau produit-il la conscience ? Nous partons souvent du même présupposé. La matière est première.
Le cerveau est matériel. La conscience apparaît lorsque son organisation devient suffisamment complexe.
Cette idée paraît évidente parce que nous observons une corrélation constante entre le cerveau et l’expérience consciente.
Modifier le cerveau modifie l’expérience. Mais une corrélation ne suffit pas à établir une origine.
Nous observons un lien, puis nous affirmons une production. Entre les deux, il y a un saut.
Prenons une image simple.
Une radio reçoit une émission. Modifier ses composants modifie le son. Détruire l’appareil supprime la musique.
Pourtant personne ne conclut que l’orchestre se trouvait dans le transistor.
L’analogie ne prouve rien.
Elle rappelle seulement ceci :
un support n’est pas nécessairement une source.
Alors une autre hypothèse apparaît.
Et si le cerveau était davantage une interface qu’un producteur ?
Cette idée reste spéculative. Comme l’idée inverse.
Mais elle déplace la question.
Nous cherchons généralement le mécanisme : calcul, algorithme, neurone, réseau, particule, champ.
Toujours quelque part dans la machine.
Mais peut-être commettons-nous une première erreur en confondant la conscience et l’Esprit.
La conscience n’est peut-être pas l’Esprit.
Une autre possibilité apparaît alors.
Elle rejoint, sur un tout autre registre, ce que propose Un cours en miracles :
l’Esprit n’aurait pas besoin de la matière pour être.
Il ne serait pas produit par le cerveau, ni constitué de particules, ni fondé sur un mécanisme physique.
Je ne présente évidemment pas cela comme une démonstration. C’est une hypothèse métaphysique.
Mais elle permet de poser la question autrement.
Dans une lecture structurelle d’Un cours en miracles, il faut alors distinguer les deux.
L’Esprit n’appartient pas au monde de la forme.
La conscience, telle que nous en faisons l’expérience, apparaît dans le monde de la forme :
elle est conscience de quelque chose, dans un corps, dans un temps, dans une expérience.
Mais cela ne signifie pas que sa source soit le cerveau.
Le cerveau pourrait n’être que le support ou l’interface de son expression dans le monde physique.
D’un corps.
D’un monde.
D’une histoire.
D’un passé.
D’un présent.
D’un futur.
D’une identité.
Elle appartient donc à l’expérience phénoménale de la séparation.
Cela ne signifie pas que la séparation soit réelle au niveau de l’être.
La séparation peut être vécue dans la forme sans avoir constitué une rupture réelle dans l’unité.
Il faut donc également distinguer deux choses.
Le monde n’est pas une simple projection mentale qui n’existerait que dans notre esprit.
Il existe phénoménalement.
Il y a un monde, des corps, des événements, de la douleur, des relations, des naissances et des morts.
Cette réalité appartient au monde de la forme.
Mais elle n’est pas, dans cette lecture, une réalité ontologique en Dieu.
Le monde est réel phénoménalement sans être la réalité ultime de l’Esprit.
Le corps en est l’interface. Le cerveau participe à cette interface.
Et la conscience appartient à l’expérience qui s’y déploie.
Il n’est donc pas nécessaire de faire de la conscience une propriété mystérieuse de la matière.
Mais il n’est pas nécessaire non plus d’en faire une fonction quantique de l’Esprit.
Ce sont deux confusions symétriques.
L’une réduit la conscience à la matière.
L’autre transforme la conscience de l’ego en réalité métaphysique ultime.
Il faut tenir les niveaux séparés.
Le temps appartient-il à cette expérience ?
La conscience psychologique se déploie dans le temps.
Passé.
Présent.
Futur.
Notre mémoire, nos perceptions et nos anticipations s’organisent autour de cette succession.
Mais cela ne signifie pas que l’Esprit soit lui-même soumis au temps.
Dire que l’Esprit n’appartient pas au temps ne signifie pas que la conscience de l’ego agirait depuis un futur extérieur au temps.
Il n’est pas nécessaire d’inventer une conscience qui regarderait plusieurs futurs et sélectionnerait celui qui doit devenir réel.
Il n’est pas nécessaire d’introduire une causalité venant de demain.
Il n’est pas nécessaire de transformer le quantique en mécanisme spirituel.
Le temps peut appartenir à l’expérience de l’ego sans que l’Esprit appartienne au temps.
Être au-delà du temps n’implique pas agir sur le temps.
Être transcendant n’implique pas devenir une force physique.
Confondre les deux registres produit précisément le genre de “physique” que rien ne démontre.
Alors, où chercher la conscience ?
La question peut être déplacée.
Pas vers une nouvelle particule.
Pas vers une nouvelle propriété du cerveau.
Pas vers une nouvelle interprétation de la mécanique quantique.
Mais vers la structure même de l’expérience.
Si la conscience appartient au domaine de l’ego,
elle n’est pas nécessairement la preuve d’un Esprit caché dans la matière.
Elle est peut-être la conscience du monde de la forme.
Le cerveau peut alors être une interface.
Le corps, un moyen de communication.
Le monde, une réalité phénoménale.
Et l’Esprit, d’un autre ordre.
Cela ne constitue pas une démonstration scientifique.
C’est une proposition métaphysique.
Mais elle permet d’éviter une confusion :
chercher dans la physique la preuve d’une réalité qu’elle ne prétend pas décrire.
Nous pouvons reconnaître les corrélations entre cerveau et conscience sans prétendre avoir résolu la nature ultime de la conscience.
Nous pouvons reconnaître la réalité phénoménale du corps et du monde sans leur attribuer une réalité ontologique en Dieu.
Nous pouvons reconnaître l’expérience du temps sans attribuer au futur une causalité qu’aucune démonstration n’établit.
Et nous pouvons distinguer la conscience de l’Esprit.
Nous cherchons depuis des décennies le point où la conscience émergerait du mécanisme.
Mais peut-être cherchons-nous quelque chose dans la matière qui n’a jamais appartenu à la matière.
Peut-être cherchons-nous une source alors que nous observons une manifestation.
La question n’est donc peut-être pas :
Comment la matière produit-elle la conscience ?
Mais :
Pourquoi sommes-nous si certains que la conscience doit être une production de la matière ?
Et plus profondément encore :
Pourquoi confondons-nous la conscience avec l’Esprit ?
Et si la conscience n’était pas quelque chose qui se trouve quelque part, mais ce par quoi quelque chose peut être vécu ?
Cela ne prouve rien.
Mais cela change l’endroit où nous cherchons.
Céleste R.
Nota bene
Cette idée n’est pas nouvelle.
William James, Bergson ou Huxley avaient déjà envisagé que le cerveau puisse filtrer ou transmettre la conscience plutôt que la produire.
J’ouvre ici une autre possibilité : et si la question elle-même était mal posée ?
Et si l’Esprit n’avait tout simplement pas besoin de la matière pour être ?
Je ne le démontre pas. Je le propose comme hypothèse.